德魯克之所以與眾不同，其根本原因可能并不在于他對某個領(lǐng)域的研究有多么的細密詳實，而在于他更多的是從一個社會整體的視角去看待管理。我們推崇德魯克的同時，卻似乎丟棄了這個最根本的東西。如果學(xué)德魯克，來用一種整體視角看待科技、人文的問題，那會發(fā)現(xiàn)其實我們需要一場“文藝復(fù)興”。

科技、美與文化

在很多人的眼里喬布斯之所以偉大在于他打造了一個市值最大的公司，但實際上蘋果公司作為一樣有形的東西早晚有一天會衰落，雖然我們現(xiàn)在不太好預(yù)測這個具體的時間，就像2000年的時候我們也不太能想象微軟會陷入頹勢一樣。

但有一樣事情即使在蘋果公司破產(chǎn)之后，大家也還會因此而記得喬布斯，那就是他把科技與美糅合在一起，讓兩者同時體現(xiàn)在大眾化消費電子產(chǎn)品中的實踐?？催^《喬布斯傳》的人想必都還記得，喬布斯對這點超級執(zhí)著，其前期的失敗、后來的成功皆與此有關(guān)。成功之后就造成了一個奇葩的現(xiàn)象，雖然各路手機比參數(shù)都可以秒殺iPhone，但絲毫不妨礙蘋果每年賺更多的錢。

此前不是沒有類似現(xiàn)象，奢侈品本質(zhì)上的盈利模式與此相同，但能把這點大規(guī)模復(fù)制到消費電子產(chǎn)品，現(xiàn)在看實在是從喬布斯開始。

這點差異在能不能做手表這點上會被放大的更加明顯，不只中國公司啟動不了手表的市場，整個Android陣營也不行，努力好久賣出去的手表還沒蘋果幾天賣的多。

那這里創(chuàng)造了一種新附加值的美是什么樣的一種東西?

這個問題美學(xué)家糾結(jié)了幾千年，黑格爾的說法比較有意思，他認為美是理性的感性表達。美有客觀的一面，所以黃金分割是統(tǒng)一有價值的;美也有主觀的一面，所以國畫與西方的油畫風(fēng)格上就可以非常不同。

正因為美有主觀的一面，所以美與文化有關(guān)。沒文化的時候可以找到盈利模式獲得商業(yè)上的極大成功，但其實獲得不了喬布斯那類的成功。

物相雜而謂之文，所以文化的根本內(nèi)涵是人與人，人與物，人與群的化成和發(fā)展。正因為文化很像是種種花樣，所以歷史是文化的最佳土壤，有足夠長的時間才能孕育出繁雜、底蘊深沉的文化。這與科技很不一樣，科技是可以遞進的，人們更容易站在巨人的肩膀上，突飛猛進，文化則不太行，只能每一代人看著歷史一點點演化、累積。

作為結(jié)果，在宏觀上就像錢穆先生說的：文化是人類集體生活之總稱，其主體是民族，總是先有民族來創(chuàng)造文化，此后就是由文化來凝聚民族。

科技與人文相互支撐

歷史是文化的底蘊，而民族和個人則是文化的載體。所以基本上可以從個人和歷史的角度上看到文化背后的源流。

我們可以把一個人的生命分成三個部分，一部分像是物理屬性，比如火一燒就疼，這部分取決于基因和物質(zhì)構(gòu)成是無法改變的;另一部分是社會屬性，人有他生長的地域，有自己的家庭背景，工作環(huán)境等，這些東西都會影響一個人的視野最終會限制一個人的內(nèi)心世界的廣度，這部分很大程度不是天生的，但很像是天注定的;最后一部分則是自由意識，當(dāng)一個人努力學(xué)習(xí)之后，他就會反省什么是我，自己應(yīng)該做些什么，不應(yīng)該做些什么，這部分則不是天生的或者天注定的，其實是一種選擇。

科技對前兩種改變極大，但對最后一種卻不關(guān)鍵，可以講人越獨立，科技帶來的影響就越少。但文化對最后者影響極大，什么是美，什么是善等，都是這個范疇的東西，而精神越獨立，通常就越需要對這些問題找到屬于自己的答案。文化與科技的關(guān)系也就在這里，科技本身有用，但科技沒有文化支撐對人生而言則欠缺一種目的性;文化填補了目的性，但文化在沒有科技時對改善人的福利實現(xiàn)無力。非要比哪個重要的的話，其實是文化重要，因為缺乏了人生的目的性，單純經(jīng)濟、科技發(fā)達人會變成一種強大的怪物。中國古代人的道術(shù)之爭其實與此有關(guān)。

看中國歷史則正好可以看到這種文化上的進退升沉。

很久很久以前，中國人有夏尚忠、殷尚鬼(可以認為是宗教)、周尚文之說，孔子雖然是商朝人后代但他說吾從周，自那以后不管是前期的尊周公孔子還是后期的尊孔子孟子，中國其實一直都是個文化國家。

過去100年則正好掉過來，由于重文化，不重科技、經(jīng)濟，戰(zhàn)斗力確實不行，在清末備受打擊之后，人們開始否定過去的一切。五四之后有德先生和賽先生，更有打到孔家店之說。現(xiàn)在想來這有點矯枉過正，骨子里還和嫌貧愛富有點像。就好比是說A賺錢了，那A品德就好，就都要向A學(xué)習(xí)。價值體系崩塌后最容易這樣，但其實這是非常淺薄的。這種自我否定和摧殘是過去100年的主流，文革則是其中高潮。

改革開放以來事情又有變化，人們似乎又開始重新認識傳統(tǒng)的價值，所以有人講《論語》，有人講《莊子》。

西方的發(fā)展過程與這不同。

他們是先有希臘文明，但規(guī)模不大，此后有羅馬帝國，接下來蠻族入侵進入漫長的中世紀(jì)，這時候的蠻族人其實和希臘羅馬沒什么關(guān)系，他們是真的現(xiàn)代西方人的祖先，起初他們是不知道希臘、羅馬的，只知道基督教，接下來十字軍東征才發(fā)現(xiàn)過去自己這片大陸上曾經(jīng)有過如此輝煌燦爛的文明。這樣就開始把精神從天國拉回來，回歸到人自身，有人性的解放，有理性精神的復(fù)蘇最終希臘的自由，希伯來的宗教，羅馬的征服，以及科技成為西方社會的主要支撐。

這里面很關(guān)鍵的點就是大家都知道的文藝復(fù)興。從我的角度看，把人的精神從天國拉回來這點非常關(guān)鍵，一旦開始對人的回歸，理性思辨精神一起，人最終就會開始思考世界，之后就會不停追問，有演繹法與歸納法，這就會產(chǎn)生科學(xué)的萌芽，而自然科學(xué)和經(jīng)濟是可積累和加速的，最后就導(dǎo)致西方文明物質(zhì)上的大崛起。因此可以講是文藝復(fù)興奠定了后來西方大發(fā)展的基礎(chǔ)。

這樣看來中國人倒確實需要一場文藝復(fù)興，不管是從商業(yè)上質(zhì)的升級還是從奠定再發(fā)展的基礎(chǔ)的視角下，我們都可以看到同樣的需求。

拋棄過往的人往往是擰巴的。無所依托的思維往往到不了一種很深邃細膩的層次，也就會有今天的各種現(xiàn)象。

而復(fù)興的含義在于找回過去，并發(fā)揚光大。不拋棄歷史源流，但也不束縛于過往。